胡书航

[摘 要]在“非遗”保护语境下，民间歌舞音乐舞台化的“非遗”展演成为其主要的存续方式，此路径为“非遗”保护提供了新机遇，同时也面临着一些新问题，如“非遗”保护活动中参与主体单一、“非遗”舞台化实践中缺乏多元文化素材的叠合等，这使得歌舞类非物质文化遗产的保护与传承面临着困境。以贵港市龙凤麒麟舞音乐文化为个案，探讨歌舞类非物质文化遗产的舞台化过程中，应注重多重主体之间的共谋与合作，注重多元文化素材的吸收与融入，而最优化的方法，是将“非遗”还归于民，将民间歌舞音乐文化纳入乡村治理，这是当下非物质文化遗产保护在新时代的新任务。

[关键词]“非遗”保护;龙凤麒麟舞音乐文化;乡村治理

流传在贵港市木格镇水泉村的龙凤麒麟舞，作为当地独特的民间歌舞音乐文化，每逢良辰佳节、人生仪礼，当地人都会相邀麒麟舞队前来娱乐庆贺、祈福纳吉。《贵县志·社会·节令》云：“初十日，女家必备米果花灯，点缀麒麟龙凤故事送至男家，谓之送灯，以兆弄璋之喜。”1元宵佳节前夕的“送灯”民俗以龙凤麒麟故事来庆贺弄璋之喜，是当地独特的民俗活动。所谓弄璋之喜，根据《诗经·小雅·斯干》“乃生男子，载寝之床，载衣之裳，载弄之璋”2，乃是喜添男丁，让他玩弄玉璋以尚其德的喜庆节日。龙凤麒麟舞以其浓郁的乡土韵味，扎根在当地民众的生活之中。

龙凤麒麟舞2008年入选第二批广西自治区级非物质文化遗产名录项目，对其传承、展演发挥了重要的作用，但是面对现代化的冲击，龙凤麒麟舞的存续逐渐示弱，传承也面临窘境。由此笔者引发思考：民间歌舞音乐文化该如何存续？笔者在水泉村做田野调查的过程中发现，每逢佳节，村里人都会在征得政府同意的情况下，自发组织龙凤麒麟舞文艺活动。这一系列的活动从组织到演出，再到观赏的意义空间之构建，折射出了一种村民自发策划的运行机制，该民俗文化空间所承载的信仰体系、民俗活动、歌舞表演对维系乡情认同、促进区域民族和谐、协调大小传统、凝聚村落共同体方面发挥着重要的作用。

一、贵港龙凤麒麟舞音乐文化的前世今生

《礼记·礼运》有关于“四灵”的记载：“何为四灵？麟、凤、龟、龙，谓之四灵。”3贵港市龙凤麒麟舞，是以“四灵”中的龙、凤、麒麟吉祥物为舞具的民间歌舞音乐文化，是歌、舞、乐三位一体的综合艺术形式，因极富地域特色的表演程式与乡土意蕴，深受当地父老乡亲的钟爱。贵港市龙凤麒麟舞源于何时，现无从考证。《诗经·周南·麒之趾》：“麒之趾，振振公子，于嗟麟兮。”1《说文解字》：“麒也，仁兽也。”2“麟，大牝鹿也。”③可见，以麒麟为吉祥物的观念历史悠久，麒麟历来被人们推崇为仁爱、吉祥、欢腾的瑞兽。根据《贵港市志》記载，贵港市龙凤麒麟舞源于远古的百兽舞，是汉族舞蹈的一种。贵港市境内在明代正德年间已有麒麟舞，每逢民间重大节日，当地喜以麒麟为舞④。舞麒麟给乡亲们送去的祝福之意，受到人们的欢迎。根据当地艺人回忆，龙凤麒麟舞最初只有麒麟的独舞形式，演唱形式为单曲“麒麟调”（俗称“地坪歌”）的反复演唱。清代咸丰年间，麒麟舞艺人为增加麒麟舞的喜庆氛围，在艺人梁栋才的引领下，加入了“四灵”中的龙、凤，龙凤麒麟舞应运而生。

龙凤麒麟舞在诞生之初，是为木雕泥塑的菩萨而唱的赞歌，其曲调只有“地坪歌”，三只灵物随同一曲调起舞，表演内容也只有“走六国”⑤，后来，逐渐从敬奉神灵的礼赞变成祝福民众的歌舞，从庙堂走向民间的同时，歌舞素材广泛吸收当地客家民间歌舞养分，为其存续提供了源源不断的生命力。在表演形式上，艺人对其舞蹈、唱腔、歌词进行创新，唱词题材广泛，多为祝贺赞美之词，即兴性较强。在龙凤麒麟舞表演中，有麒麟的欢腾、蛟龙的刚健、凤凰的娇柔，一派祥和欢腾的景象，颇具乡土中华之神韵。

中华人民共和国成立后，贵港市的龙凤麒麟舞依旧活跃，并焕发着强劲的生命力，在党的“双百方针”指引下，从庆贺佳节与人生仪礼转向歌颂共产党、歌唱新社会等。龙凤麒麟舞在不同的时代焕发着不同的生机，得益于不断地吸收民间歌舞音乐文化，成为独特的地方民俗歌舞景观。

二、“非遗”语境下龙凤麒麟舞音乐文化的存续困境

2008年，贵港市龙凤麒麟舞入选广西自治区级非物质文化遗产保护名录，借助非物质文化遗产这一文化身份，成为兼具民间性与公共性的“非遗产品”。“非遗”化的龙凤麒麟舞不仅是村落间的民俗文化，更成为公共空间的大众文化，借助现代传媒的力量，活动空间不断扩大。边缘化的乡土文化进入现代生活之中，对其保护来说无疑具有重大的意义，但是，从保护与传承的现状来看，龙凤麒麟舞也面临着一些问题。

（一）参与主体单一：龙凤麒麟舞保护应注重多元主体之间的共谋

传统舞蹈龙凤麒麟舞自申遗成功后，在国家政策支持下，当地政府、科研学者、“非遗”传承人、社区群众对龙凤麒麟舞的保护与传承起到了至关重要的作用。但从参与主体的身份来看，政府工作人员在其中扮演着主要角色，政府策划的“非遗”展演活动比重越来越大，而民间自发组织的相关活动则逐渐萎缩。正如水泉村龙凤麒麟舞第11代传承人梁仲彬所言：

目前，政府组织的文化展演活动较多，庙会、东家请的比以前少了很多。也正是这样，许多年轻点的艺人常年外出打工，年轻人也不愿意学。此外，以往龙凤麒麟舞的男性艺人比较多，男性艺人负责跳跳“龙”“麒麟”，女性只负责跳“凤”，现在除过年之外，男性艺人经常不够，这导致越来越多的女性加入进来，并开始充当男性艺人角色。⑥3

产生上述现象的原因，是文化企业、村民群众、传承人参与度较低。女性艺人的增多，是因为麒麟舞的演出空间在不断萎缩，男性艺人无法仅靠这微薄的收入养家糊口，相反村里留守妇女较多，方便学艺与演出，也进一步反映了村民对其“膜拜”价值逐渐淡化，导致龙凤麒麟舞成为官方的“非遗”展品。

水泉村龙凤麒麟舞参与主体较为单一，是现阶段所面临的主要问题之一，在其存续过程中，应该将多元主体纳入龙凤麒麟舞“非遗”式保护活动中。在“非遗”保护实践中，所有参与者都应该被视为参与主体，都应该拥有各自的话语权，因为正是不同参与主体赋予“非遗”以多元价值表达，才使得“非遗”具有保护传承的意义。ec425519-08ba-4075-8538-77cac8d4019d

（二）歌舞素材缺乏多元整合：龙凤麒麟舞“舞台化”应注重文化素材的多样性

从木格镇水泉村龙凤麒麟舞发展的历史可以看出，当地龙凤麒麟舞作为壮汉杂居区域的民间歌舞，在存续的过程中，广泛吸收当地文化素材，在吉祥物上，从“麒麟”到“龙”“凤”的加入，在歌舞素材上，吸收《采茶歌》《十二月红》《叹五更》《八仙》《步步娇》《仙姬送子》等，才能焕发如此强劲的活力。现阶段，随着龙凤麒麟舞舞台化演出的增多，纯粹的“原生态”已经是诗意的乌托邦，“非遗”文化语境下的文化遗产展演活动，是一种“再语境”化的传统发明，作为日常生活的民俗、艺术一旦被舞台化或者成为非物质文化遗产，就脱离了原有的生态、语境而进入被生产、被构建的“陌生化”过程1。

龙凤麒麟舞舞台化的同时，不能简单地照搬，应吸收当代歌舞音乐中的审美元素，实现非物质文化遗产的创造性转化与创新性发展，这是当下龙凤麒麟舞传承与保护的重要举措。关于非物质文化遗产舞台化的成功实践，前者如南宁国际民歌艺术节，后者如湖北长阳巴山舞。南宁国际民歌艺术节将传统的壮族民歌置于全球化的审美视野之中，从舞台布景、服装道具、演唱风格等方面，整合了多元的音乐元素，让深山里的异域音调萦绕在现代的舞台之上，成为新时代非物质文化遗产舞台化的成功实例，为非物质文化遗产的保护与传承提供了可资借鉴的路径。有学者认为，南宁国际民歌艺术节运用一系列的手段和机制，成功凸显民族艺术的现代美，通过民歌新唱等形式，激活了民族文化传统中的积极因素，使得民歌呈现出现代美2。湖北长阳巴山舞在舞台化实践中，大胆引入革命舞蹈元素与现代元素，借助舞台化的演出，成功打造了地域文化品牌，将存在于山村的文化活动演变成全县普及的公共文化，并且推介出去，成為在全国定位自身的文化标志。

贵港市龙凤麒麟舞可以广泛吸收当代民间小调与歌舞素材，在“小传统”中融入“大传统”，借鉴当代歌舞的时尚元素，培养与鼓励优秀的民间艺人，将本真性演绎与创新性发展相整合，为龙凤麒麟舞舞台化融入多元的文化素材与表演形式。

三、从“遗产”到“治理”：龙凤麒麟舞“内生性”保护之构想

《“十四五”非物质文化遗产保护规划》指出：“围绕新时代新任务，统筹协调非遗保护与经济发展、城乡建设、社会治理、民生改善等的关系，主动服务和融入国家发展战略。”保护非物质文化遗产，是实施国家文化战略的重要途径和方式。以文化发展战略的意义看非物质文化遗产的保护，成为新时代非物质文化遗产保护的新任务，而文化治理视域下的非物质文化遗产保护策略，实现了非物质文化遗产融入社会治理的可能。非物质文化遗产保护融入乡村自治，可充分实现内生性资源的转化。将贵港市龙凤麒麟舞音乐文化纳入乡村治理的体系之中，实现变“遗产”为“资源”的创新性发展，不仅能解决其存续困境，也将为龙凤麒麟舞的当代存续提供可行的路径，此过程应从制度层面、参与主体层面、精神层面入手。

（一）制度层面：提高基层社区对龙凤麒麟舞演出活动的策划能力

木格镇水泉村龙凤麒麟舞的舞台化演出活动，多以贵港市政府策划为主，相应的基层社区只是由上而下式筹备演出的相关活动，基层社区关于龙凤麒麟舞的舞台化实践诉求无法整合进来，内生性的创造能力相对薄弱，进而导致龙凤麒麟舞舞台化实践缺乏多元文化素材之间的有机整合。

贵港市龙凤麒麟舞音乐文化在历史变迁之中，能得以存续并焕发出蓬勃态势，是因为艺人、村民为了适应各种场合的表演，广泛吸收各种民间音乐素材，从以麒麟为主的独舞形式，发展为龙、凤、麒麟的单人舞、双人舞、群舞等交替形式，还吸收了当地汉族客家民间音乐文化素材，实现龙凤麒麟舞创造性转化。现阶段，政府策划的“舞台化”演出，虽然是当代“非遗”发展不可避免的趋势，但也应该从其历史发展脉络中，借鉴地方经验，在政策上充分鼓励群众艺人的创造能力，而不是以“搬上舞台”为最终目的。另外，当地龙凤麒麟舞音乐文化活动从组织到演出的相关过程，应当在当地政府的引导下，成立相应的社区文化团体，负责龙凤麒麟舞的策划运作与表演活动，从而围绕龙凤麒麟舞的运作机制，提炼一套地方性的治理经验。

笔者根据访谈得知，自2017年以来，每年除夕之夜，水泉村村民都会在当地村委会的带领下，在龙凤麒麟舞的传承基地举办春节联欢晚会暨龙凤麒麟舞“非遗”文化晚会，期间也展演客家山歌、流行音乐与广场舞。村委会负责整个活动的筹办，并与乡贤协商资助问题，双方商谈好之后，乡贤会通知龙凤麒麟舞队的演出时间、演出内容。接下来，龙凤麒麟舞队将消息散播到相邻的村落，邀请乡亲们参与备办与观赏。这一系列的活动，围绕龙凤麒麟舞的运作过程，形成以“地方政府+乡贤+‘非遗传承人+村民群众”为主导的地方文化治理经验，以此来吸引群众加入乡村文化治理的实践之中。

龙凤麒麟舞音乐文化活动中所形成的“地方政府+乡贤+‘非遗传承人+村民群众”的文化治理模式，在提高村民参与乡村公共决策积极性方面，具有积极的内生性的意义，政府应该积极引导这一内生性机制的活动空间，协商好多元主体的意愿和诉求，在推进非物质文化遗产创新性发展的同时，达到“以文化人”的乡村治理目标。

（二）参与主体层面：吸引多元主体进入龙凤麒麟舞的活动场域

近年来，非物质文化遗产保护工作提出“生态文化村”建设，在整体上保护非物质文化遗产赖以生存的文化土壤与活动空间，究其原因，正是得益于生态环境的整体性保护打破了以政府为主导的“政府+传承人”的保护模式，将社区群众、乡绅、地方高校、文化企业吸引进来，打造了以文化生态区为依托的文化旅游模式。

贵港市龙凤麒麟舞在保护过程中，应该建立起以传承人为核心的社区活动组织，依托“‘非遗进校园”“‘非遗文化展演”“‘非遗扶贫”以及“‘非遗旅游”等措施，创新发展当地内生性文化资源的同时，使文化资源变为治理资源，在实现带动经济增长的同时，促进文化公益性活动的开展，提高民众的文化自觉能力，为美丽乡村建设提供治理的活动空间。而在该活动空间之中，政府可以嵌入式传播乡风文明、社会主义核心价值观，进而达到“移风易俗，莫善于乐”的社会文化治理功效。政府还可以围绕龙凤麒麟舞构建音乐文化的活动空间，以该活动空间为治理场域，积极将国家治理政策融合进来，将国家政策与地方治理经验有机结合。ec425519-08ba-4075-8538-77cac8d4019d

（三）精神层面：充分发挥龙凤麒麟舞音乐文化的信仰规约力

民间信仰既是社会治理的对象，也是社会治理的途径和手段。而作为治理的途径与手段，发挥其信仰的规约力是最主要的内容。贵港市龙凤麒麟舞作为乡民对神兽龙、凤、麒麟等吉祥物的信仰，表征着当地人对幸福生活的憧憬，村民们围绕龙凤麒麟舞自发的组织行为，是一种乡村自治的行为过程。为此，以龙凤麒麟舞音乐文化活动为纽带，充分发挥民间歌舞音乐文化的信仰规约力，是当前龙凤麒麟舞融入乡村治理的价值所在。

一方面，对于地方政府而言，应该积极引导社区群众参与到龙凤麒麟舞的组织、表演、观赏的活動之中，鼓励建立相应的社区文艺小组，负责龙凤麒麟舞的策划与展演活动，在政策上扶持的同时，注重激发龙凤麒麟舞的内生性创造力。政府应该多负责宣传、拓宽其表演场域，对龙凤麒麟舞不断扩大的表演空间、不断融入的主体人员进行积极的引导，将这一意义空间运行中折射的规约力，融入国家多元治理的体系之中，为乡村治理增添内生性资源。

另一方面，对于“非遗”传承人而言，应该对传统的龙凤麒麟舞音乐文化进行多元的创造与吸收，在民俗舞台上尽量保护以往传统的演出风格，在现代舞台上，应该积极探索新的表演方式，积极整合新的文化素材，吸引更多的年轻人加入进来。此外，传承过程应积极采纳各参与主体的意见与建议，为其舞台化提供多重的主体视域之融合，让各主体参与到治理决策中来。

结语

贵港市龙凤麒麟舞音乐文化成为非物质文化遗产以来，借助非物质文化遗产这一文化身份进入现代人的生活，对龙凤麒麟舞的存续来说，具有重要的意义。但是，也可以看出，在“非遗”保护运动中，参与主体身份单一、舞台化素材匮乏，是制约其存续力的主要问题。随着国家提倡乡村治理应走自治、法治、德治相结合的多元治理路径以来，民间歌舞音乐文化赖以生存的民俗节日，成为规约的地域性表达。而充分利用民间歌舞音乐文化活动中所蕴含的社会规约力，在传播良好家风、弘扬乡风文明、彰显乡贤风尚的同时，在地方自治中，实现“乡德”培育与弘扬，使得文化遗产成为治理资源，是非物质文化遗产存续的时代意义。此外，民间歌舞音乐文化融入乡村治理与社区发展，让歌舞化的乡土生活融入民众的自觉之中，不仅维系了文化的乡愁，也实现了民间歌舞还归于民的时代诉求，为非物质文化遗产的传承与保护提供了新的发展机遇。ec425519-08ba-4075-8538-77cac8d4019d